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我们每起了一个善念，就会在心地中留下一个好的种子，起了一个恶念，会在心地留下坏的种子。遇到适当的因缘，就会开花结果。善的种子结的是快乐和吉祥；恶种子结的果实是苦恼和灾祸。所以六祖坛经上说：“一切福田，都离开不了心地。” 我们凡做一件事，说一句话，甚至起一个念头，都是在种因，在造业。根据所种的善因或恶因，即造的善业或恶业的不同，都会受到不同的果报。 概括说，善有善报，恶有恶报。具体地说，有什么样的善因，就什么样的福报;有么样的恶因，就什么样的苦报，这都是有一定的。这是客观的规律，称为因果规律。 宋代的高僧法演禅师说得好：“福不可以享受到尽头，假如福享受尽了，幸福和快乐的泉源就会枯竭！”所以，要好好爱惜我们的福，绝不暴殄天物或丢弃任何能用的东西。 例如：我们绝不剩过多的饭菜，每餐都不可在碗里留下饭粒。吃剩下的饭菜宁可留到下一餐食用，千万不可吃得过饱。吃得过饱和丢弃食物都是折福。吃得过饱不但伤胃，而且损寿致病。 不但饮食方面要惜福，其他日常衣着和用具也都要惜福，不要看到东西就想买。因为如果买的东西不实用，再便宜也是一种浪费。 买东西也不是便宜的就好，要考虑到东西的价钱和品质耐用是否恰当。同时要敬惜字纸，不要随便或丢弃字纸。总而言之，要时时养成敬事惜物的心。 布施就像把钱存入银行，接受别人的施舍就像领取存款，享受福报就像把领出来的钱花费掉，所以施舍越多的人福报就越大。常接受别人的施舍就是在消福。所以聪明的人喜欢施舍，而不随便接受别人的施舍。当他接受别人的施舍时，他是为了广结善缘，而且会很快把所接受的财物又转施出去。 真正会施舍的人不会爱好名利，而且不贪求福报。因为如果为了求功德而行善，为了福报而施舍，那么他施舍的善行将是虚伪而且有烦恼的。行善希望果报和名利，只不过是利己主义为求其私心之满足所做的表现而已。 所以我们施舍行善时，要把积功德的念头和贪求名利果报的意识一并摒弃，这才是真正的大施舍。这种无心的善行才是最自然、最高尚的。由此我们可以知道：施舍不为人知，才是真正的善行。只施舍了财物，而不能舍弃了名利果报，并不是完全的施舍。 所以说：心地清净才是真正的施舍，心地清净才是最大的福气。关于接受别人的施舍，古代有一副对联：“三心未了水难消，一念不生金易化。” 这意思就是说：有了贪心、憎恨心和愚痴心的人，纵使别人只给你一杯白开水，你把白开水喝下去也是很难消化的。假如你心地清净，没有丝毫的妄念，纵使别人给你贵重的金子，你也是很容易消受的。 又有一首类似的诗偈：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还。”这首禅诗告诉我们：假如我们的智慧和德行不好，随便接受了别人的一种施舍，来生纵使自己变成了畜牲，还是要偿还的。 勤积阴德比享受福报好多了，所以先圣先贤都教导我们要努力行善助人。例如：印送经书，修建寺院、造桥铺路、救灾济贫、待人宽厚、矜孤恤寡、敬老尊贤、见寒施衣、见饥施食、见病苦施舍药材、施茶水以解除行人的口渴和烦热，点夜灯以便行路，造船筏以渡人过河等。

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